Opus

Ogni atto di analisi musicale è un po' come un'autopsia: si disseziona il cadavere della musica, non la musica stessa. La musica, in quanto esperienza vitale e creativa, non è quantificabile, nè afferrabile con nozioni critiche o conoscenze musicologiche. Un medico può esprimere il suo parere sugli effetti di una malattia, ma non può guarire nessuno con i soli discorsi o le astratte nozioni farmacologiche.

La musica, come la medicina, per vivere, ha bisogno di un continuo atto d'amore, cioè di una forza totalmente estranea al processo dialettico, ma per questo, non meno reale ed efficace. Ogni uomo di questa epoca può comprendere che il nostro pensiero ordinario non rappresenta tutte le realtà: questa constatazione, però, ci spaventa; la sperimentazione e la verifica interiore sono messe a tacere da tecnologie sempre più sofisticate, da discorsi sempre più complessi. Siamo «padroni» dell'universo quantitativo, ma non ancora liberi dai drammi psicologici, delle nostre insufficienze interiori: il pensiero astratto è incapace di infondere calore e volontà agli uomini. Riconoscere ciò, non significa invalidare il pensiero logico, se mai, applicarne le sue più radicali conseguenze.

I compositori del '900, che, per primi, avrebbero potuto emancipare creativamente certe intuizioni coscienti, hanno avuto il gravoso compito di portare ad espansione massima la dialettica delle forme: la morte della musica contemporanea, sopraggiunta per asfissia, per esaurimento di tutti i termini quantitativi, non fa che facilitare l'inversione del respiro creativo a cui stiamo assistendo.

Oggi si può attingere in modo più cosciente alle forze creative, ma proprio per questo, l'anima individuale deve assumersi la piena responsabilità etica (e non soltanto estetica o concettuale) di ogni pensiero musicale.

Ammettiamo d'aver costruito una cattedrale gotica: l'essenza di quell'opera non si trova nella concettualizzazione strutturale, nei conteggi relativi agli sbalzi delle arcate, nelle dimensioni e nei chiaroscuri delle vetrate ma bensì nel Pensiero e nella Volontà degli uomini, che l'hanno concepita e realizzata e nel Sentimento dei fedeli, che l'hanno vissuta.

Quel Pensiero era un pensiero vivo e potente; quelle travi, quelle carte, quei conteggi, i vetri, le pietre: un semplice mezzo. Questi suoni sono un semplice mezzo: il loro ordine rigoroso (Hula Om,) o perdutamente abbandonato (Amon Ra) è in funzione del sentimento che possono evocare nel cuore, della sintesi che possono ispirare.

Un tempo l'anima razionale ha controllato le strutture della musica (architettura della musica); oggi ci è possibile ricostruire ambienti sonori (architettura del vissuto). C'è una precisa direzione che può condurci a sperimentare l'Architettura del Vivente, ma tale possibilità è strettamente connessa al grado di coscienza conseguito dall'umanità.

Le discipline iperdialettiche della semiologia musicale arrivano a concepire l'esperienza del «vissuto musicale», ma la mancanza di una visione Sintetica impedisce ogni sviluppo creativo: ancora una volta la visione analitica si arresta sui cadaveri, sui precipitati.

A questo punto dovrei parlarvi delle due composizioni contenute in questo disco, ma ritengo di fondamentale importanza che l'ascolto (nell'accezione assoluta del termine) preceda le poche immagini descrittive che darò.

Hula Om è costruito su una serie iniziale di 25 note suddivise secondo cinque nuclei ritmico-melodici; la continua permutazione ci conduce alla verticalità dell'accordo finale, che si presenta come una sintesi di tutto il cammino percorso. Man mano che il pezzo procede oltre la sua metà, i tempi si dilatano progressivamente: la sintesi comincia a trascendere il modello iniziale, soltanto dopo l'esaurimento di tutte le caratteristiche combinatorie prese in considerazione.

L'accordatura dell'arpa è stata leggermente ritoccata; tutto il pezzo è ammantato da una geometrica noncuranza.

Amon Ra richiede un diverso atteggiamento: l'ambiente che si crea, è un atto di devozione alle sonorità che circondano il nostro sonno; forse Schumann sperimentò direttamente questo mondo, ma fu distrutto dalla follia, in quanto non poteva darsene una ragione cosciente. Le eteree risonanze di questo pezzo non sono prodotte con strumenti elettronici, ma con un glasspiel (bicchieri di cristallo fatti risuonare con le dita umide). La voce è quella di Juri Camisasca; a lui dedico questo pezzo, nel quale ha profuso tutto sè stesso con profumata devozione.

Raul Lovisoni